Исламский мир: развитие государственности и культуры. Аббасидский Халифат (часть II)

Культурный и экономический подъем в Халифате периода правления Аббасидов способствовал развитию исламской (шариатской) науки. Со времен пророка Мухаммеда и его сподвижников прошло более ста лет. Многие сведения о его жизни и учении стали забываться, и появилось, наоборот, много рассказов сомнительного происхождения о его поступках и изречениях. Поэтому для сохранения религии в первозданном виде и поддержания шариатской законности в государстве возникла большая потребность в грамотных специалистах, хорошо знающих религиозный закон, умеющих отличать достоверные предания о жизни и проповедях Мухаммеда от вымышленных и искаженных. Началось собрание сахихов – сборников рассказов о поступках и изречениях пророка Мухаммеда (хадисов), к которым прилагались имена передатчиков, начиная от его сподвижников. Случалось, что исламский ученый – алим, чтобы только услышать один достоверный рассказ о жизненном пути (сире) Мухаммеда, отправлялся один в дальнее путешествие. В VIII – IX вв. исламские религиозные знания, основанные на Коране и свидетельствах о жизни Мухаммеда, были упорядочены в трудах богословов Абу Ханифы ан-Нумана (699 – 767), Малика Ибн-Анаса (713 – 795), Мухаммеда аш-Шафии (767 – 820), Ахмада Ибн-Ханбаля (780 – 855). На их трудах основаны существующие до нашего времени четыре исламские суннитские религиозно-правовые школы – мазхабы. Правивший в 786 – 809 гг. халиф Харун ар-Рашид, чье имя неоднократно упоминается в «Тысяче и одной ночи», даже предложил Малику Ибн-Анасу официально канонизировать его труды, поместив их над дверями Каабы (главная святыня мусульман – храм, находящийся посредине мечети аль-Харам в Мекке) и запретив мусульманам следовать каким-либо еще религиозным источникам. Однако Малик возразил, сказав, что он может не знать всего достоверного примера (сунны) пророка Мухаммеда, и кто-то, кроме него, может найти более точные сведения, которые нельзя будет оставить с точки зрения шариата. Все четыре имама (религиозных предводителя) нередко публично осуждали действия самих халифов, если те противоречили религиозному закону, за что побывали в тюрьме и даже подвергались жестоким истязаниям. В IX в. имамы Мухаммед аль-Бухари и Муслим Ибн-аль-Хаджжадж, проделав кропотливую работу, составили два крупных сборника свидетельств о жизни и учении Мухаммеда, переданных цепочкой известных особенно авторитетных и набожных людей, что исключало искажение или подложность. Сборники аль-Бухари и Муслима и поныне очень широко используются в религиозно-правовой практике мусульман-суннитов, достоверность приведенных в них сведений не оспаривается.

Помимо ортодоксального (суннитского) Ислама, в эпоху Аббасидов продолжалось развитие ответвившихся в разное время от единой мусульманской общины – уммы, религиозных направлений. Так, все больше углублялись теологические противоречия между суннитами и шиитами – последователями сторонников халифа Али. Шииты, доверяя только своим собственным богословам из потомков Али, отвергали большинство существовавших преданий и свидетельств о жизни пророка Мухаммеда, в том числе труды основателей суннитских мазхабов. Считая все остальное недостовреным или сомнительным, шииты основывали свое вероучение на преданиях, передаваемых только потомками Али. Постепенно они разделялись на ряд особых религиозных течений. На юго-востоке Аравийского полуострова сохраняли свои оплоты хариджиты – потомки сторонников сохранения общенного равенства среди мусульман времен раннего Халифата, превратившиеся в отдельное религиозное течение. Хариджиты были фанатичными поборниками идеального следования исламскому образу жизни, почти отрицали милосердие Бога и считали вероотступничеством просто большие грехи или отступление от мусульманского жизненного уклада. Среди суннитов тоже не обошлось без серьезных теологических разногласий: в их среде продолжал развиваться возникший еще во время Омейядов калам – система религиозно-философских учений, основатели которых, отталкиваясь от Корана и преданий о жизни Мухаммеда, далее уже путем собственных умозаключений пытались познать сущность Бога и мироздания. Так, со времени Омейядов популярностью среди части населения Халифата пользовалось учение мутазилитов (от арабского «мутазиля – обособившиеся»), которые считали, в частности, что Бог никогда не меняет сложившийся порядок вещей в мире, в том числе ни по какой причине не освобождает от наказания не раскаявшихся грешников, что перечисленные в Коране и учении Мухаммеда атрибуты Бога (рука, речь) не являются вечными. Исходя из последнего положения, мутазилиты считали Коран не речью Аллаха, как считают  ортодоксальные мусульмане, а творением. Идеи мутазилитов в правление Аббасидов частью отклонил, частью продолжал развивать Абу-ль-Хасан аль-Ашари (874 – 935). Последователи его учения стали называться ашаритами. Их главной чертой стал строгий философский рационализм в религии. Они полагали, что все слова Корана могут быть постигнуты человеческим разумом, в том числе они допускали толкование Корана в переносном смысле. Из мутазилизма вышло также еще одно направление в каламе – коранизм, начало которому положил Ибрахим ан-Наззамом (середина VIII – IX вв.). Кораниты с недоверием относились ко всем преданиям о жизни пророка Мухаммеда и считали Коран единственным источником религиозного знания. Однако в отсутствие информации об учении Мухаммеда, которую можно было использовать для толкования Корана, впоследствии кораниты разделились на несколько групп, по-разному понимающих исламское священное писание.

В эпоху Аббасидов появилась еще одна религиозная система, которая охватила как суннитов, так и шиитов, – суфизм (тасаввуф). В корне этого названия лежит арабское слово «суф» – шерсть, так как первые последователи этой системы носили грубые рубахи из шерстяной ткани. Последователи суфизма – суфии, произошли от мусульман, духовно не принявших обогащение мусульманской уммы в начальный период аббасидского правления и связанного с этим морального упадка в обществе, снижение общей набожности населения. Суфии образовывали собственные сообщества, жизнь в которых основывалась на усиленном поклонении Богу и религиозном аскетизме, собирались в отдельные кружки и слушали учения своих религиозных наставников. Поначалу они резко не выделялись среди общей массы суннитов и шиитов, но впоследствии превратились в довольно замкнутые группы, признающие религиозными авторитетами только выходцев из своей среды. У суфиев выработалась форма поклонения, несколько напоминающая древний восточный мистицизм: обучаясь у своего наставника, стараясь ему подражать и совершая под его руководством религиозные обряды, они пытались достичь особого духовного совершенства. Учения своих наставников они не критиковали, и спустя поколения возник целый ряд суфийских течений, имеющих вероучение, в значительной мере отличающееся от ортодоксального Ислама. Нередко они перенимали элементы учения калама. В государстве Аббасидов в 899 г. из шиитско-суфийской общины исмаилитов выделилось весьма агрессивное сообщество карматов, ожидавшее скорого прихода скрытого пока имама-победоносца, который наведет в мире исламскую справделивость, и считавшие дозволенным грабить и убивать всех несогласных с их вероучением. Карматы смогли закрепиться в Бахрейне, окруженном морем, откуда совершали набеги на Аравию, грабили караваны и наводили страх на мирное население. Войска Халифата никак не могли подавить их движение.

С течениями, отклонившимися от ортодоксального Ислама, власти Халифата обычно боролись, подвергали преследованиям их последователей, нередко казнили их вождей и наиболее убежденных сторонников. С хариджитами неоднократно вспыхивали войны. Однако, опираясь на различные социальные факторы, эти течения продолжали жить и развиваться. Особенно трудной была борьба властей с последователями калама, школы которого тоже воспринимались как ересь: сторонники калама отличались от ортодоксальных мусульман только углубленными сторонами вероубеждения, в своем же образе жизни, внешнем соблюдении правил шариата ничем не выделялись среди основной массы населения, и их трудно было «вычислить». Специальных государственных органов, которые бы боролись за чистоту религии в ее первоначальном виде, в Халифате не существовало. А иногда некоторые халифы и сами увлекались философией калама. Так, халиф Абдуллах аль-Мамун (813 – 833) стал покровительствовать мутазилитам и на государственном уровне признал сотворенность Корана, начав преследования ашаритов, которые частично отвергали эту концепцию. Однако в 847 г. халиф аль-Мутаваккиль отменил постановления аль-Мамуна и вновь подверг преследованиям мутазилитов.

В период упадка Халифата (X – XIII вв.) в связи с фактическим отходом халифов и провинциальных правителей от дел охраны религии отклонившиеся течения начали активно процветать и усиливать свое влияние. Некоторые наиболее фанатичные их последователи даже стали обвинять ортодоксальных мусульман в неверии. В последующие после распада Халифата века, так как исчез централизованный контроль, многие из них получили признание правителей и государственное покровительство, а упадок религиозного просвещения привел к значительному распространению элементов вторичных вероучений в среде простых мусульман. Тем не менее, во все времена в исламском мире существовали и активные поборники сохранения полной религиозной чистоты, призывавшие к следованию только положениям Корана и достоверным свидетельствам о жизни пророка Мухаммеда, недопустимости ориентироваться на самостоятельные умозаключения в вопросах вероубеждения. В качестве главного своего довода они приводили слова из Корана о том, что Коран является ясным и полным писанием, которое нельзя толковать иносказательно, и учение Мухаммеда о запретности добавления в религию того, что в ней не предусмотрено. В позднее время они получили название салафитов (от арабского «саляф – предшественник», как в Исламе называются первые поколения мусульман, включая сподвижников пророка Мухаммеда). Непосредственно после падения Халифата (XIII в.) известным проповедником, позже отнесенным к салафитам, был Ибн-Таймия, и по сей день почитаемый большинством мусульман-суннитов как один из величайших ученых.

Халифат был, если можно так обозначить, своего рода социальным государством. То есть, его власти не только защищали страну от врагов и поддерживали порядок в общественных отношениях, но и активно заботились об общем благосостоянии подданных. Это, конечно, не означало народовластия: забота о благополучии мусульманской общины предписывалась религией, и халифы, как вожди общины, брали на себя эту священную обязанность. В государственной казне существовал специальный фонд для материальной поддержки бедняков, кроме того, по исламской традиции богатые мусульмане щедро раздавали малоимущим милостыню – садака, так как верили, что это – одно из лучших средств искупить грехи перед Богом. Государство, кроме того, строило дороги и колодцы, учреждало в городах больницы и школы, открывало постоялые дворы для путников и торговцев.

Города Арабского Халифата насчитывали десятки тысяч жителей. Традиционно город был обнесен длинной крепостной стеной, защищавшей от врагов и разбойников. Специальные стражники каждое утро открывали городские ворота до вечера, чтобы жители могли выйти по своим делам. Поскольку территория города была ограничена стеной, городские постройки располагались тесно, на узких улицах всегда было людно и шумно, однако оставались места для площадей и садов. Большинство горожан, как и в других регионах Средневековья, занималось различными ремеслами. Центром повседневной жизни были городские рынки, где продавались изделия ремесленников, ткани, одежда, ковры, благовония и прочий товар, привезенный купцами, продукты питания и выделанная кожа, которую привозили жители сельской местности. Город делился на кварталы – махалле, в которых все жители знали друг друга. В каждой махалле находилась квартальная мечеть, где жители, не занятые на работе, рынке или где-нибудь в другом месте, собирались вместе на молитву. Обязательную молитву, состоящую из чтения строк Корана и поклонов, мусульмане выполняют пять раз в сутки, при этом становясь лицом в сторону Каабы. Мусульманин, которого время молитвы застало вдали от своей махалле, заходил в любую ближайшую мечеть. Молитвой в мечети руководил имам, который обыкновенно являлся и квартальным старшиной. В соответствии с предписанием Корана, имамом становился лучше всех знающий Коран или старший по возрасту житель. Порядок в махалле поддерживали квартальные сторожа, выполнявшие функции полицейских патрульных. Раз в неделю – в пятничный день, мусульмане оставляли все прочие дела и, парадно одевшись, шли в большие соборные мечети – джами, чтобы послушать проповеди религиозных знатоков и обсудить важные общественные дела. Государство следило за исполнением мусульманами религиозных предписаний. Прекращение регулярного совершения обязательной молитвы приравнивалось к вероотступничеству, и если виновный после предупреждения не возвращался к усердному исполнению религиозного долга, его могли казнить.

Большинство населения Халифата, как и во всем мире в средние века, проживало в деревнях, занимаясь скотоводством и земледелием. Часть земель находилась в частной собственности: как простых сельских жителей, так и феодалов, которыми были армейские командиры. Эта земля называлась мульк. Значительная часть земель оставалась со времен арабских завоеваний в государственной собственности и называлась вакф, хотя чаще под этим термином понимают те земли, доход с которых государство направляло на религиозные и социальные нужды. Часть земель – сафави, находилась в личной собстенности халифа. На землях феодалов работали поземельно зависимые селяне. Земледельцы и скотоводы, пользовавшиеся государственной землей, платили за это подать – харадж. Разбогатевшие могли выкупить из государственного фонда участок земли для личного пользования.

Свободные мусульмане платили в государственную казну подоходный налог – ушр, размер которого в разное время менялся. Состоятельные мусульмане также платили предписанные в Коране ежегодные отчисления с дохода на социальные нужды, прежде всего, на помощь беднякам – закят. Неплательщиков закята как злостных нарушителей религиозного закона очень строго штрафовали. Кроме мусульман, в подданстве Халифата находилось много зиммиев – иноверцев (христиан и иудеев), пользующихся покровительством исламского государства. Зиммии пользовались основными гражданскими правами, сохраняли свободу отправления своих религиозных культов, могли строить свои храмы, но не имели права занимать государственные должности, дававшие возможность руководить мусульманами, и платили более высокий, чем ушр, налог – джизью. Зиммии также должны были с определенного числа семей отправлять своих мальчиков в корпуса гулемов, где их воспитывали в Исламе, обучали боевому искусству и, когда они становились взрослыми, зачисляли в личную гвардию халифа.

В Халифате было распространено рабство. Рабами были как иноверцы, так и мусульмане (обычно пленники, принявшие Ислам). Как правило, рабами становились военнопленные. Рабство значительной роли в экономике государства не играло: рабы строили здания, обслуживали дома богатых хозяев, помогали в полевых работах или на пастьбе зажиточным селянам, но какой-либо индустрии, основанной на рабском труде, не существовало. Рабы считались собственностью своих хозяев, но все же на них не смотрели, как на говорящую вещь. Личность раба защищалась шариатом, посягательство на узаконенные религией права раба рассматривалось как такое же преступление, как и посягательство на права свободного человека. При дворе халифа и эмиров бывшие рабы нередко получали государственные должности: ведь они не были связаны с преследующими свои интересы придворными группировками и всецело были преданны хозяину.

Культурный и экономический расцвет Халифата, однако, не мог длиться бесконечно. Еще пророк Мухаммед говорил: «Аллах для каждой общины создал свое искушение, и для моей общины (т.е. мусульман) этим искушением является богатство». Достаток, упорядоченность общественной жизни, отсутствие военных угроз в центрах огромной державы порождали лень, развращенность в среде как правящей элиты, так и народных масс. Со времен Мухаммеда и его сподвижников, блестящих завоеваний эпохи Омейядов прошло очень много времени, сменились десятки поколений, и религиозный энтузиазм большинства народа был уже не тот, что был свойственен мусульманам ранней исламской государственности. Во время Аббасидов Халифат больше не произвел серьезных приращений к своей территории, хотя иногда воевал с соседними державами, например, с Византией. Его окраинные территории подвергались набегам кочевников-тюрков и славян. Усиление централизованной власти халифа и сопряженное с ним разрастание чиновничьего аппарата требовали больших расходов из государственной казны, что халифы возмещали за счет повышения налогов с покоренных иноверцев. В преимущественно христианских и языческих по составу населения областях вспыхивали восстания, подавление которых походило на повторное завоевание этих стран (восстание Муканны в Средней Азии 776 – 783 гг., восстания в Армении). Особенно широким по размаху было восстание язычников Азербайджана под предводительством Бабека в 816 г., которое правительственным войскам с трудом удалось подавить через 21 год. Во второй половине IX в. армии Халифата пришлось одновременно сражаться против мятежного военачальника в Иране и Афганистане Якубом ас-Саффаром (основателем независимого мусульманского государства Саффаридов) и чернокожими рабами-повстанцами зинджами на юге Ирака. Исламское правление постепенно становилось во многом формальным. По шариату разбирались гражданские и уголовные дела, мусульмане посещали мечети и платили закят, но при этом за стенами городских домов, как свидетельствуют мусульманские историки более позднего времени, процветали постыдные любовные утехи, обман и алчность, лились ручьи запрещенного в Коране вина. И среди халифов неоднократно встречались безвольные правители, перекладывавшие всю заботу о государственном благе на плечи приближенных, бóльшую часть времени проводившие в пирах и увеселениях с наложницами. Постепенно власть халифа становилась номинальной: при багдадском дворе политику определяли начальники окружавших халифа гулемов, а в провинциях росли сепаратисткие тенденции эмиров из местной знати. Для формального соблюдения религиозного закона эмиры признавали халифа верховной властью – «повелителем правоверных», но в действительности все дела в своих уделах решали самостоятельно. Контроль централизованной власти все больше слабел. Иногда, впрочем, к власти приходили и решительные халифы, которые жесткой рукой пытались навести порядок в государстве, за которое несли священную ответственность. Так, правивший в 902 – 908 гг. халиф Али аль-Муктафи вернул под власть Халифата отколовшийся от него было Египет, где правила эмирская династия Тулунидов. Но после него начинается необратимый упадок некогда грозной исламской державы.

В 945 г. правивший в прикаспийском Иране шиитский род Буидов (Бувайхидов) захватил власть в Багдаде. После этого реальным правителем в центре Халифата стал буидский эмир, занимавший одновременно все высшие должности при халифе. Полномочия халифа сводились лишь к формальному его назначению и ношению титула духовного главы мусульман. Буиды, словно отыгрываясь за прежние преследования шиитов, подчас без стеснения унижали халифов, лишали их содержания, а в 991 г. самовольно отстранили от власти халифа Абу Бакра ат-Таи, поставив на его место более угодного (доброго и ласкового, но слишком мягкого для политической борьбы) Абу-ль-Аббаса. Положение несколько изменилось, когда в 1058 г. Багдад был завоеван турками-сельджуками. В отличие от Буидов, они были суннитами и относились к халифу с традиционным почтением. Однако свыше ста лет власть халифа оставалась все такой же номинальной: он лишь получал содержание от сельджукского двора и формально санкционировал приход к власти сельджукских султанов, которые и были реальными правителями. Тем не менее, сельджукам удалось завоевать большинство входивших в Халифат земель, таким образом, воссоздав распадавшееся исламское государство. Иногда между султанами и халифами все же случались разногласия и даже кровопролития. В конце XI в. на Ближний Восток впервые вторглись крестоносцы, которые потеснили на западе сельджуков и в 1099 г. захватили Иерусалим, являющийся священным городом и для мусульман тоже, где устроили поразившее воображение современников своей жестокостью избиение местных жителей. Почти через сто лет правивший в 1180 – 1225 гг. халиф Ахмад ан-Насир сумел одержать победу над сельджуками и восстановить полную политическую независимость Халифата. Но это уже была совсем не та огромная и могущественная держава, владения которой простирались когда-то от Испании до Индии. Владения халифа ограничивались теперь Ираком и ближними к нему территориями. В этом отношении Халифат ничем не выделялся среди отколовшихся от него в разное время многочисленных эмиратов. Падение в это же время нескольких европейско-христианских государств, созданных на Ближнем Востоке крестоносцами, захват правителем Египта Салаху-д-Дином аль-Аюби Иерусалима не привели к восстановлению единства исламского мира.

Тем временем на Востоке набирала силу грозная и агрессивная Монгольская империя, воины которой имели по тому времени передовые боевую организацию и вооружение. В середине XIII в. монголы начали активное наступление на мусульманский Восток. От былого воинственного духа, свойственного расширявшим пределы господства своей религии мусульманам времен первых халифов и Омейядов не осталось и следа. Столетия сытой и размеренной жизни в стиле «Тысячи и одной ночи», пришедшиеся на правление Аббасидов, превратили нацию завоевателей в нацию торговцев. Монголы быстро захватывали один ключевой город на бывших просторах Халифата за другим, обращая в руины, сжигая сады, вытаптывая поля и безжалостно истребляя население всех полов и возрастов. Монголы-язычники не щадили ни суннитов, ни шиитов, ни христиан. Жители образовавшихся на месте прежнего Халифата разрозненных и соперничающих друг с другом государств были до того напуганы внезапным вторжением нового врага, что безотчетный ужас лишал их способности к сопротивлению. Средневековый арабский историк со стыдом рассказывает, как безоружный монгольский воин останавливал на улице города группу людей, приказывал им оставаться на месте, пока он принесет оружие, чтобы убить их, после чего уходил, и несчастные покорно стояли, пока монгол не возвращался с саблей и не зарубливал их одного за другим. Исламские проповедники того времени убеждали народ, что монголы – это непобедимые существа Яджудж и Маджудж (библейские Гог и Магог), нашествие которых предсказано в Коране, и потому сопротивление им бесполезно. В 1258 г. монгольская армия, возглавляемая ханом Хулагу, подступила к Багдаду. Халиф Абу Ахмад аль-Мутасим слал хану письма с проклятиями и угрозами, но ничего для того, чтобы остановить разрушающую все на своем пути военную лавину, не предпринимал. Монголы захватили Багдад и устроили на века оставшуюся в памяти мусульманского мира ужасающую резню, истребив сотни тысяч человек, заполнив улицы трупами и кровью. Был убит и халиф аль-Мутасим. Арабский Халифат прекратил свое существование, хотя формальный титул халифа один за другим носили потомки Аббасидов, укрывшиеся при дворе египетского султана, до 1517 г. Войско Хулагу было остановлено мамлюками – гвардией египетского султана Бейбарса, единственными, кто на Востоке не испугался грозных кочевых завоевателей, в Западной Аравии.

Несмотря, однако, на распад и гибель единой исламской державы, сама сложившаяся на ее базе богатая мусульманская культура никуда не делась. По образцу Арабского Халифата с некоторыми местными и временными различиями были устроены и существовавшие в последующие века исламские государства Северной Африки, Ближнего и Среднего Востока, Малой, Средней и Южной Азии, Юго-Восточной Европы. На территориях, входивших в состав Халифата, в качестве основной религии утвердился Ислам, которому были привержены не только арабы, в среде которых он возник, но и другие народы самых разных национальных культур и языков. Привлеченные ценностями и порядком новой религии, Ислам приняли и многие народы, земли которых непосредственно никогда не входили в Арабский Халифат: жители Западной Африки, Юго-Восточной Азии, Волжской Болгарии на территории современного Татарстана. Даже монгольские по происхождению правители стран, завоеванных Хулагу-ханом, вскоре сами приняли Ислам и стали управлять своими государствами на законных с точки зрения шариата основаниях. И в последующие века Ислам продолжал распространяться: в XIV в. его приняли тюрки, жившие под властью Улуса Джучи (Золотой Орды) в Восточной Европе и Западной Сибири, в XVII – XVIII вв. – горцы Северного Кавказа. Исламский мир и после Арабского Халифата еще переживал много подъемов и упадка, внутренних смут и новых объединений. В XVI в. правители тюркского государства османов объединили под своей властью мусульман-суннитов Ближнего Востока и Северной Африки и провозгласили новый Халифат. И хотя Османский Халифат весьма скромно смотрелся в сравнении с державой Омейядов и ранних Аббасидов, его султаны надолго вновь вывели исламский мир на лидирующие позиции в мировой политике. Период объединения под властью исламского государства в корне преобразил культурный облик Востока. Исламская цивилизация оставалась одной из влиятельнейших в мире вплоть до XIX в. Она оказала существенное влияние на все другие известные культуры Евразии и Африки. Европейцы через мусульманское посредство переняли индийские цифры, называемые традиционно арабскими; из исламского мира в Европу пришли ставшими базовыми для дальнейшего развития многих отраслей науки труды Джабира, аль-Хорезми, Авиценны и других ученых. После крестовых походов европейцы переняли от мусульман Ближнего Востока обычаи мыться в банях и регулярно менять нижнее белье. В русском языке арабское происхождение имеют слова «цифра», «тариф», «адмирал», «алкоголь» (хотя спиртное запрещено в Исламе), «алмаз», «магазин», «шифр», «ракета, ракетка», «маска, маскарад», «эликсир», «матрац».