Мифологические истоки русских сказок | history-thema.com История - от древности до наших дней
кто не знает прошлого - не оценит настоящего ⌚who do not know the past - will not be able to evaluate the present
Главная » Россия » Мифологические истоки русских сказок

Мифологические истоки русских сказок

В детстве всем приходилось слушать сказки. От старших, по телевизору, по радио, а научившись читать,откуда происходят сказочные персонажи дети берутся за книжные сборники сказок, в наше время могут вычитывать их и из Интернета. Сказка – древнейший вид повествовательного произведения, существующий даже у племен, до сих пор находящихся на первобытном культурном уровне. Само слово «сказка» говорит о том, что изначально, да и сейчас большей частью тоже, она передается как устный рассказ. Сюжет сказки может иметь бытовой или приключенческий характер, но для нее всегда характерно упрощенное поднятие определенной проблемы, будь то описание человеческих качеств (героизм, любовь к ближним, либо наоборот, коварство, лукавство, а также находчивость, умение сохранять достоинство и пр.) или конкретных общественных явлений. То есть, в сказке отчетливо выражен определенный психологический или поучительный смысл, она не является, в отличие от сказания или легенды, простым повествованием о каких-то событиях. Также сказка по умолчанию не претендует на достоверность изложенных в ней событий и фактов, то есть, всегда признается вымыслом. Сегодня сказки слушают в основном дети, поскольку им еще бывает тяжело усвоить более сложные произведения повествовательного искусства. В прошлые времена их активно слушали, рассказывали друг другу на досуге и взрослые. Сказки бывают народные и литературные. Народные сказки не имеют конкретного автора: их люди пересказывают друг другу с незапамятных времен, из поколения в поколение, и каждый пересказчик может добавлять в них что-то от себя, что-то опускать, какому-то эпизоду добавлять иные особенности и трактовку, подчас совершенно меняющие его суть. По этой причине сюжеты двух разных сказок могут переплетаться в третьей. Литературные сказки чаще всего являются обработками сюжетов народных сказок, но они всегда имеют конкретного автора, который через них выражает свой взгляд на те или иные проблемы. Поэтому литературные сказки имеют более сложный характер повествования, и в них особенно отчетливо выражена конкретная идея, психологическая или поучительная тема.

Литературные сказки, однако, имеют ценность для исторической науки только как отражающее мировоззрение людей и, может быть, какие-то еще мелкие детали тех эпох, в которых жили их авторы. Это касается, в сущности, любого литературного произведения. Гораздо более разносторонний интерес представляют народные сказки в своем чистом виде, не искаженные субъективным взглядом обработчика. Корни народных сказок уходят в глубину эпох. Очень похожие по сюжету сказки встречаются у народов совершенно разных языков и культур, населяющих разные регионы планеты, хотя каждый народ, конечно, повествует о по сути одних и тех же событиях через призму своей культуры (например, опознанные по потерянной обуви знатным возлюбленным древнегреческая Родопис, западноевропейская Золушка, адыгская Фаруза). В сюжете некоторых народных сказок можно даже проследить отголоски реалий первобытных времен, например, в фольклоре кавказских народов упоминается геронтицид – убийство престарелых членов общины как неспособных трудиться и приносить пользу соплеменникам, хотя в письменную эпоху этого явления на Кавказе уже не существовало.

Во многих народных сказках в большом количестве присутствуют элементы мифологии. Не каждая почему в сказках много мифических мистических существ и элементовнародная сказка мифически окрашена, но нигде так, как в народном фольклоре, не сохранились до настоящего времени пережитки древних верований у большинства современных имеющих развитую культуру наций. В древние эпохи люди как могли пытались объяснить глубинную природу и суть всего, что видели вокруг себя, будь то различные природные среды (вода и суша, леса и луга, небеса и болота и пр.), физические явления, изменения погоды, болезни и выздоровление, жизнь и смерть, многообразие форм жизни. Для первобытной эпохи, да и в той или иной степени и для более поздних эпох тоже, людям было свойственно одухотворять окружающий мир, воображать, что его различными средами управляют какие-как связаны сказка и мифто невидимые или старательно прячущиеся от людских взоров существа. Работая далее, человеческая фантазия могла придумывать этим «духам-управителям» каких-то помощников, изыскивать способы вступления с окружающей средой в духовный контакт (то есть, связаться с якобы управляющими ею духами и выпросить у них что-либо), чтобы, например, больше животных добылось на охоте, или урожай вырос побогаче, или болезнь обошла кого-либо стороной и т.д. В отсутствие развитой науки и информации такие предположения об окружающем мироустройстве закреплялись в сознании людей из поколения в поколение, и люди по-настоящему верили в окружающих их различных бестелесных существ, в наличие живой души у каждого природного объекта и даже у отдельных предметов, считали, что с окружающими духами можно вступать в контакт, чего-то добиваясь для себя. Так формировались мифические представления. Будучи убежденными в их реальности, люди переносили мифических существ и различные ритуалы, которые, как считали древние, позволяют контактировать с духами, в свои сказки наравне с реальными образами и персонажами. Прошли времена, современные монотеистические религии, а затем и научно-информационный прогресс вытеснили из сознания людей древние верования. Но в пришедших из глубины времен сказках, передаваемых от одного поколения к другому, сохранились и существа, в которых когда-то верили люди, и описание когда-то совершавшихся культовых ритуалов. Хотя сегодня большинство людей даже не имеет представления о том, какое значение тот или иной мифологический персонаж, тот или иной обряд, сохранившиеся в сказках, имел для далеких предков и кем он считался по изначальной сути. Сегодня сказочные существа воспринимаются просто как порождение мистической фантазии, а сказочные ритуалы – как выдуманная игра или шутка. Мы расскажем о некоторых мифологических элементах, дошедших до нашего времени в русских народных сказках.

Сказки о животных, в которых животные выступают как разумные и сознательные существа, откуда происходят сказки о животныхолицетворяющие различные человеческие характеры, существуют абсолютно у всех народов. Обычно это самые простые сказки, где главное внимание уделяется не интриге, а характерам персонажей. В русском фольклоре лисица олицетворяет хитрость, расчетливость, коварство. Медведь может олицетворять склонность к использованию грубой силы, скудоумие при наличии силы и влияния, иногда – великодушие сильного к слабому. Волк – грубую алчность, склонность к силовому присвоению чужого, жестокость, а также недалекость ума. Заяц – душевную слабость, трусость, иногда физическую (материальную, социальную) слабость в сочетании с хитростью или наглостью, высокомерием. Наделение животных человеческими чертами восходит к первобытным временам, даже эпохе палеолита. Его источникомоткуда происходят мифологические мистические представления является анимизм – первобытное представление об одушевленности, обладании собственными мыслями и чувствами всего того, что окружало людей, включая не только животных, но и в действительности неживые предметы. Первобытные люди рассуждали просто: если свои сознание, чувства, интересы есть у людей, значит, они есть и у животных, и у растений, и у разных предметов, ведь человек в то время сильно зависел от природной стихии, поэтому не особенно себя ей противопоставлял. Из анимистических представлений вытекает древняя религиозная форма – тотемизм, когда какие-либо племя, род, даже отдельный человек считали своим предком какой-либо предмет, растение, но в подавляющем большинстве случаев – животное определенного вида, поскольку животные являются по-настоящему живыми существами, способными чувствовать, испытывать эмоции. Такой предок – тотем, становился объектом культового почитания людей, считавших себя его потомками, а всех других животных или растения того же вида, предметы той же категории люди считали своими родственниками.

Каждый вид животных отличается характерными, свойственными только ему повадками, образом жизни. что такое сказкаПоэтому животные были особенно удобны как в качестве тотемов (род, племя выбирали себе в «предки» то животное, которое нравилось им в чем-то своими повадками), так и для сравнения с тем или иным человеческим поведением, образного описания определенных свойств человеческой души. Потому животные заняли такое прочное место в народных сказках. Однако, отголоски анимизма присутствуют не только в сказках о животных. Иногда в народных сказках, в том числе русских, присутствуют одушевленные растения и предметы, в реальности всегда являющиеся неживыми, а также имеющие душу природные объекты. Вероятно, всем известны сказка «Пузырь, соломинка и лапоть», живые яблоня, печь, речка взачем люди рассказывали сказки сказке «Гуси-лебеди». Если анимистическая сказка о животных или имеющих душу предметах перекликается с приключенческой сказкой, в которой главными персонажами являются люди, в ней часто можно проследить пережитки древних культовых обрядов. Например, в той же сказке «Гуси-лебеди» девочка получает помощь от яблони, печи, реки, выполнив их просьбу, причем ко всем из них обращается практически одинаковыми словами (отсылка к языческой молитве). Когда-то в первобытные времена, да и в непросвещенную часть постпервобытной эпохи, люди со всей серьезностью обращались к каким-либо деревьям, рекам, камням, совершали перед ними определенные молитвы, делали подношения, рассчитывая получить от них какое-либо благо. Впрочем, не обязательно предмет должен был быть культово почитаемым. Например, при необходимости перейти реку и будучи не в состоянии построить мост, сдержать ее течение, люди, уверенные, что река, как и все вокруг, тоже является живым существом, просто просили ее как другого человека позволить им перебраться на другой берег, выполняя какие-либо заклинания (как они считали, на языке, понятном духу реки), возможно, совершая какие-либо подношения взамен – в качестве «сделки», но не воспринимая реку как сверхъестественную личность, божество.

Тем не менее, часто в сказках дух природного либо рукотворного объекта или стихии фактически отделяется от них самих, приобретая выраженные антропоморфные черты. Большинство сказочных существ происходят также из древнего анимистического пантеона, изначально являясь неотделимыми душами лесов, гор, рек, полей, различных явлений бытия. Но впоследствии (возможно, еще в границах первобытной эпохи) в людских рассказах они начали представать как более автономные субстанции, почему в сказках все так страннопоходить не столько на слитый с объектом его дух, сколько на обладающее сверхъестественными способностями существо, живущее в этом объекте и управляющее им. Например, дух леса в представлении как рождались образы мифических сказочных существлюдей по мере усложнения их быта, отделения от окружающей природы, развития критического восприятия окружающей среды превратился в лешего. Если в древнейшие периоды люди считали, что весь лес – это живое существо само по себе, то затем стали полагать, что живым его делает наличие в нем особой субстанции – души, потом уже стали помещать душу леса в конкретное место внутри него, а потом стали представлять ее как конкретное существо, живущее в лесу и способное влиять на его стихии, имеющее определенный собственный облик. Точно так же души водоемов со временем превратились в обитающих в них водяных, души полей – в полевиков и т.д.

что интересного можно узнать из русских сказок

Б. Забирохин “Полевой”

С течением времени сказки, сказания, прочие повествования, в которых фигурировали разные мифические существа, передавались из уст в уста, из одной человеческой общины в другую. Слушающий часто недостаточно правильно понимал смысл повествования рассказчика и передавал рассказ другому человеку уже по-своему. Так некоторые изначально разные мифологические образы сливались в один, и кто такие русалкинаоборот, один образ разделялся на несколько. Так, в одних регионах расселения древних славян, а позже – русского этноса, духов водоемов, лесов, полей относили к одной общей категории – русалок. В южнорусских районах русалок представляли красивыми молодыми женщинами, каждая из которых живет в той стихии, которую олицетворяет (водоем, лесной массив, поле, пастбище). В этом отношении славянские русалки напоминают древнегреческих нимф, которые тоже были олицетворением различных природных стихий, воспринимались как духи конкретных природных объектов. В северных районах русалок описывали как безобразных старух. Однако в других регионах достаточно четко продолжали отделять русалок от водяных, полевиков и леших. Там русалки считались «низшими духами», тогда как водяные, лешие, полевики – главными хозяевами определенных водоема, леса или поля. В иных областях русалок вообще считали душами умерших людей, нашедших свое пристанище в определенной природной стихии, таким образом, с духами-хозяевами этих стихий они вовсе не были связаны. В русских сказках распространены эпизоды, когда водяные, лешие, русалки похищают людей (затягивают в воду, заставляют блуждать в лесу), но часто они являются и помощниками героев (иногда в одной и той же сказке присутствуют эпизоды и вреда, и помощи духов людям). Это символизирует естественную опасность природной стихии для людей (в реке, озере, на болоте можно утонуть, в лесу потеряться, тяжело пораниться или стать жертвой опасного животного), человеческий страх перед ней, но и сохраняющуюся бытовую связь между людьми и природой (в реке берут воду и ловят рыбу, в поле выращивают хлеб, пасут скот, в лесу охотятся, добывают дрова и строительный материал).

Сказав о леших и водяных, нельзя обойти стороной домовых. Однако в основе образа домового лежит откуда пошла вера в домовыхдругое первобытное религиозное представление – культ предков.почему домового так почитали Авторитет старших и опытных членов общины в первобытные времена, особенно в неолитическую эпоху, когда человечество еще самыми примитивными технологиями начало осваивать производящее хозяйство – скотоводство и земледелие, был очень высок. Когда умирал глава рода или семейства, привязанные к нему, привыкшиекто такие домовые следовать его наставлениям младшие родственники, домочадцы окружали сакральным почитанием его память, могли верить, что его дух продолжает находиться с ними и давать им советы, которые только надо было уметь услышать специальными ритуальными способами, продолжает оберегать общину от всякого рода злоключений. Покойных основателей родов подчас вовсе обожествляли, изготовляли их идолы и поклонялись им. Когда в обществе четко оформился институт живущей в отдельном жилище семьи, люди стали верить, что каждой семье покровительствует дух ее основателя, привязанный к ее жилищу. Молодая семья, отделившаяся от старшей, строила собственное жилье. Проходило время, в ней рождалось все больше детей, которые вырастали и сами вступали в брак, но до поры с собственными женами и детьми какие есть сакральные языческие признаки в русских сказках и поверьяхпродолжали жить со своими родителями, построившими жилище. Коллективная организация позволяла в давние времена с тяжелым бытом легче выживать. Такие обширные семьи, состоящие из двух – трех поколений, и поныне распространены во многих регионах мира, особенно на Востоке. Первый глава семейства в конце концов умирал, и домочадцы верили, что его дух продолжает жить в построенном им жилье, продолжает надзирать за порядком в основанной им семье. Для него по-прежнему оставляли после каждой трапезы часть пищи, следили за чистотой и порядком на его привычном месте в доме, пытались при необходимости получить совет или одобрение вступить с ним в контакт путем специальных ритуалов. Считалось, что если дух отца-основателя покинет жилище, семейные и хозяйственные дела придут в упадок: члены семьи перессорятся, скотина будет вымирать, семейный участок земли – давать плохой урожай. То есть, произойдет то, что естественным образом произошло бы без единого руководства первого главы семейства, когда он был еще жив, а семья – молодой и неопытной в быту. Впоследствии часть составлявших разросшуюся семью супружеских пар со своими детьми отделялась и строила собственные жилища – главам этих новых молодых семей в будущем тоже предстояло стать «домовыми», а унаследовавшие прежнее жилище члены большой семьи продолжали почитать прежнего духа-предка из поколения в поколение – столько, сколько существовало построенное им жилье. Впрочем, часто семья, переселяясь по каким-либо причинам на новое место, «забирала» с собой и дух основателя, проводя для этого различные ритуальные действия.

С распространением на Руси христианства культ предков в своем полном виде был разрушен. Однако его пережиток в форме веры в домовых – охраняющих дом духов, которые незримо поддерживают в семье и жилище порядок, хозяйственными успехами и семейным благополучием поощряют добрых и старательных хозяев, неудачами и семейным разладом наказывают злых и нерадивых, существовал, особенно в селах, вплоть до всеобщего просвещения советского времени. И в двадцатом веке некоторые крестьяне продолжали ежедневно класть пищу возле печи (обыкновенно у очага в древние времена и находилось постоянное место, занимаемое в доме главой семейства), а переселяясь в новый дом, «уносили» с собой домового вместе с печной золой, корзиной с продуктами и другими способами. На изначальное представление о домовом как об основателе семейства – патриархальном главе, указывают сохранившиеся его народные названия в ряде областей: «хозяин», «большак», «дедушка», «кормилец». В эпоху Средневековья и Нового Времени образ домового, лишившись изначальных сакральных истоков, постепенно сливался в народных представлениях с образом кикиморы – не имеющего определенного кто такие кикиморывнешнего вида существа, согласно поверьям, способным причинять мелкий бытовой вред вроде поломки хозяйственной утвари, утери нужных вещей, недомогания хозяев и т.п. Кикиморы, однако, как считали русские в старину, жили не только в домах, но и в лесах, полях, на болотах. Трудно сейчас сказать, откуда взялись представления о кикиморах. Возможно, они сами по себе олицетворяют все непознанное, неизведанное, неразгаданное. В разных областях России разнилось определение домовых и кикимор по отношению друг к другу. В некоторых считалось, что кикиморы – это просто домовые женского пола. В других домовыми называли духов, приносящих жилищу и его обитателям благополучие, удачу, а кикиморами – вред и убытки. В третьих образы домовых и кикимор были по-прежнему четко разграничены: домовой был духом-покровителем, следящим за порядком в доме и семье, кикимора – просто незримым существом, селившимся в доме без определенной цели. Домовым и кикиморам приписывали непонятные звуки, раздававшиеся в доме (на поверку являвшиеся по физическим причинам искаженными скрипом бревен, шумом ветра, трением строительных деталей при перепадах температуры и пр.), пропажу или появление в неожиданном месте различных вещей, необъяснимые заболевание скота, порчу продуктов, беспокойство животных и маленьких детей, чувство удушья во сне и ночные кошмары.

Кикиморам в некоторых местностях приписывалось и свойство похищать маленьких детей. Однако судя по кто такой бабай и букараспространенным и в наше время детским страшилкам о «бабаях» и «буках», в старое время славяне верили и в особых духов, крадущих детей. Слово «бабай» является явным тюркским заимствованием (тюркское «баба отец», часто служило уважительным обращением к старейшинам, важным чиновникам и военачальникам), поэтому оно, несомненно, наслоилось на славянскую мифологию в достаточно позднее время. Возможно, потому что Русь в течение столетий находилась в противостоянии с населенной тюрками-кочевниками Великой Степью, и враждебные тюркские воины систематически уводили много славянских детей в рабство во время набегов, а в эпоху ордынского ига сборщики дани из Орды могли забирать детей у злостных неплательщиков. В связи с этим слово «бабай» постепенно вытеснило исконные славянские названия духов – похитителей детей. Слово «бука» пришло в русский язык уже в Новое Время из Англии, где словом «bogeyman» обозначается собственный дух-похититель.

Как бы ни назывались охотящиеся за детьми духи у славян изначально, в мифологических представлениях почему детей пугают страшилищами буками бабаямиони являются олицетворением детской смертности, которая в старые времена, а тем более, в первобытные, была очень высока. Дети раннего возраста с их хрупким организмом и еще не выработавшимся стойким иммунитетом к различным болезням в суровых условиях древнего быта, отсутствии настоящей медицины часто умирали от инфекций, случайного переохлаждения, сырости в жилище, врожденных заболеваний, несчастных случаев. Организм тех, кто выживал, становился достаточно устойчивым к неблагоприятным условиям окружающей среды и заразным болезням, но все же был слабее взрослого, к тому же, дети старшего возраста чаще травмировались из-за естественным образом возраставшей склонности к риску и приключениям, поэтому их гибель тоже не была из ряда вон выходящим явлением. Слабость детского организма способствовала быстрому развитию поражавших его болезней, и ребенок мог выглядеть сегодня совершенно здоровым, а через день – два вдруг умереть. Неожиданные болезни и смерть детей, а также их пропажу вследствие несчастных случаев (ребенок мог незаметно для окружающих утонуть в реке и быть унесенным течением, мог быть утащенным далеко от своего селения хищным зверем и т.д., а технические средства того времени не позволяли общине организовать тотальные поиски по всей округе) люди откуда происходят представления о существах крадущих детейприписывали духам-похитителям, и стремились обезопасить от них детей с помощью различных предметов – оберегов (амулетов), которые надевали на ребенка или ставили, вешали у его кроватки, ритуальных заклинаний. Чтобы «обмануть» злых духов, ребенку давали при рождении одно имя, но в быту называли другим. Детей сознательного возраста предостерегали от каких-либо действий, поступков, которые, по тогдашним представлениям, могли привлечь внимание опасного духа. В том числе от того, чтобы ребенок ходил где-либо в одиночку: считалось, что одинокий ребенок более уязвим перед нападением злобного существа. Постепенно, с течением веков, такие предостережения превращались в обыкновенный интрумент против детского непослушания и чрезмерного озорства, и когда вера в духов-похитителей сама по себе ушла, традиция пугать ими наивных детей, чтобы заставить слушаться, сохранилась стойко.

Еще больше, чем духов, древние славяне почитали богов – сверхъестественных существ высшего ранга, как древняя славянская мифология повлияла на русские сказкикоторые, согласно древним представлениям, управляли не конкретными объектами или явлениями, а целыми стихиями вообще либо единственными в своем роде, хорошо известными всем общинам и племенам предметами. Славянский пантеон богов не был единым для всех племен, однако одному и тому же божеству, в отличие от духов, могло поклоняться все племя. С распространением христианства культы древних богов разрушались быстрее, чем культы духов, потому что, во-первых, проповедники и принявшие христианскую религию князья боролись с ними в первую очередь, во-вторых, довести до сознания непросвещенного народа, что ясную погоду и грозу, тепло и холод насылает Единый Бог, было проще, чем объяснять, почему в одном и том же селении такая-то семья живет счастливо и богато, а другая – горестно и бедно, почему в прошлом году охота была удачнее в одном лесу, а в этом году – в другом и т.д. Поэтому отголоски культов древних божеств в народных сказках сохранились меньше, чем представлений о духах.

Тем не менее, они тоже присутствуют. Можно обратить внимание, с какой почтительностью в некоторых русских сказках герои обращаются к Солнцу и Месяцу, смиренно прося у них помощи. Нет ни одной русской сказки, где солнце или луна выступали бы отрицательными персонажами или высмеивались бы. Тогда как лешие и водяные могут изображаться враждебными существами, а также быть обманутыми героем. Хотя лес, откуда славяне получали материал для строительства жилищ, и вода были для древних не менее важны, чем свет солнца и уж тем более луны. Это не случайно: бог солнца Яр (Ярило), как свидетельствуют древнерусские летописи, почитался славянами как верховное божество, а Месяц считался его братом. Культ Яра и Месяца с распространением христианства прекратился, однако привычное народное почитание самых ярких небесных светил осталось.

В образе известного героя русских сказок Мороза (Морозко) тоже присутствуют явные пережитки древнего обожествления. Хотя летописных данных о наличии у славян такого божества нет, фольклорные сведения, а также некоторые дошедшие до наших дней обряды (в основном в новогодней традиции) явственно указывают на то, что изначально Мороз почитался славянами как повелитель стихии зимнего холода. Популярная и поныне русская сказка «Морозко» указывает на его характерные божественные черты: с ним бесполезно бороться, и первая девушка спасается, только произведя на него хорошее впечатление своей смиренностью; он способен одаривать людей материальным богатством, непосредственно не связанным с его стихией; он может влиять на сидящую в теплой избе собаку, которая человеческими словами оповещает хозяев о судьбе повстречавшихся с ним девушек; он находится выше человеческих морали и эмоций, наградив одну девушку и убив другую только по причине их отношения к нему, но при этом обеих сначала подвергнув испытанию холодом. Помимо фольклора, на сакральные истоки образа Мороза указывает явно основанная на народном творчестве песня М. Уваровой «Ой, мороз, мороз», выполненная в форме заклинания (языческой молитвы).

В настоящее время Мороз (Дед Мороз) больше известен в России как ключевой персонаж празднования откуда происходит дед морозНового Года. Современный Дед Мороз является «гибридной» фигурой: он сочетает в себе черты славянского языческого Мороза и почитающегося в католической и протестантстких церквях как покровитель детей Святого Николая (Санта-Клауса), являясь по сути продуктом обозначившегося в Новое Время российского подражания западной моде. Формирование его образа началось в России во второй половине XIX в. – во время подъема русского монархического национализма, когда при традиционно продолжавшейся культурной ориентации просвещенных слоев российского населения на Запад всякому заимствованию из европейской культуры придавалась, тем не менее, национальная русская окраска. Со второй половины XIX в. у зажиточных российских семей: дворян, купцов, разбогатевших мещан, распространилась мода праздновать Рождество по западному образцу, наряжая в украшения еловое дерево и раздавая присутствующим, прежде всего, детям, подарки. В странах Запада по традиции рождественские подарки детям дарит участник праздника, одетый в Святого Николая, то есть, Санта-Клауса. В России Святой Николай не почитался как покровитель детей, поэтому рождественский персонаж, одаривающий детей подарками, был заменен на Мороза, русским детям хорошо известного по сказке. Тем не менее, рождественский Мороз в ходе уподобления праздника западным образцам, помимо обычая дарить детям подарки позаимствовал у европейского Санта-Клауса немало других черт: добродушность, обыкновение приезжать в роскошной упряжке, носить костюм красного цвета (хотя часто Деда Мороза изображали и изображают в классическом русском стиле – в длинной шубе «холодного» синего или белого цвета, валенках, с будто заледеневшим белым лицом). После Революции в ходе антирелигиозной политики большевиков Рождество перестало быть массовым праздником. Однако, чтобы не лишать народ, прежде всего, детей, привычного увеселения, по образу Рождества в советской России стали праздновать наступление нового года. Современная традиция празднования Нового Года в России, как и устоявшийся образ новогоднего Деда Мороза, сложились к концу 30-х гг.

Современный Дед Мороз, уподобившись Санта-Клаусу, тем не менее, сохранил очень много сакральных черт, пришедших из древнеславянского язычества. На былое обожествление его фигуры указывают, прежде всего, наличие у него сверхъестественных способностей (в современных новогодних сказках он по-прежнему управляет зимней стихией, может насылать холода и метели, а также совершать другие чудеса, например, по мановению его посоха из ниоткуда появляются подарки для детей) и культивируемое среди детей явственно трепетное почитание его персоны: если Санта-Клаус – в заметной степени комичный персонаж, то Дед Мороз в самом деле предстает как некий «детский бог», олицетворение в глазах детей высшей добродетели. И современный российский Дед Мороз, и европейский Санта-Клаус, одаривая детей подарками, отмечают их хорошее поведение в течение года, но делают это несколько по-разному. У Санта-Клауса вознаградить послушных детей – конкретная цель, а в некоторых представлениях он же (или – в Альпийском регионе, его антагонист демон Крампус) наказывает непослушных. Дед Мороз, хотя послушных вознаграждает в первую очередь, обыкновенно затем «милостиво» одаривает и озорных, что восходит к древним представлениям о божественном абсолютизме, свободной воле божества одаривать кого угодно из смертных и кого угодно карать. Ныне практикующаяся новогодняя традиция, согласно которой дети, прежде чем получить от Деда Мороза подарок, должны рассказать перед ним стихотворение, исполнить песню или танец, тоже восходит к древней языческой обрядовости, к ритуалам, посредством которых люди обращались к своему божеству.

Весьма интересным и в значительной степени таинственным, но очень распространенным персонажемкто такая баба яга русского фольклора является Баба-Яга или просто Яга. Это – уродливая старуха, обладающая сверхъестественными способностями (может управлять предметами, насылать стихийные бедствия, превращать людей в камень и др.), отличающаяся странным и нелогичным поведением, часто являющаяся в сказках фактическим средоточием всех злых сил. Обыкновенно местом жительства Бабы-Яги указывается стоящая в лесу или возле леса «избушка на курьих ножках» (хотя существуют и другие варианты, а в избушке на курьих ножках в некоторых сказках может жить и не Баба-Яга, а какой-либо другой персонаж), а характер ее – чаще всего злой и враждебный, хотя иногда она, наоборот, выступает помощницей героя. Разумеется, истоки образа Бабы-Яги тоже следует искать в древнеславянской мифологии, поскольку многие ее устойчивые черты характера и атрибуты логически не связаны с сюжетами сказок, в которых она фигурирует. Однако из древнерусских письменных источников невозможно почерпнуть о ней практически никакой информации, а в XIX в., когда просвещенные люди России начали интересоваться народными поверьями и исследовать крестьянские культурные традиции, представления о Бабе-Яге даже у сельского населения сохранились лишь в сказках, никаких связанных с ней обрядов крестьяне уже не совершали (хотя еще продолжали задабривать леших и водяных, оберегаться от кикимор).

откуда произошла избушка на курьих ножках

Деревянное захоронение на опорных столбах, построенное в лесу коренным народом Сибири

Некоторые фольклористы видят в Бабе-Яге древнее божество, ведавшее лесной стихией (тогда как каждый леший одухотворял конкретный лесной массив, а не все леса в целом). Известный советский исследователь фольклора В. Пропп полагал также, что Баба-Яга в древнеславянских представлениях являлась проводницей человеческих душ из мира живых в мир мертвых. На это указывает, в частности, такой упоминающийся во многих сказках атрибут, как одна костяная нога, в то время как другая нога у нее обычная. Часто в сказках герой с помощью Бабы-Яги, которую обнаруживает в избушке на курьих ножках, после предварительно сказанных ей похожих на заклинание слов и некоторых напоминающих ритуал действий (например, мытье в бане), попадает в некое Тридевятое царство. По мнению В. Проппа, Тридевятое царство – это и есть потусторонний мир, где обитают души умерших, а избушка на курьих ножках – вход в него. Сам образ избушки на курьих ножках, несомненно, является отсылкой к существовавшему на Руси и в России архитектурному облику некоторых строений, возводимых не на фундаменте, не на земле, а на прочных опорных столбах. Некоторые славянские племена на возведенных на врытых в землю столбах помостах хоронили покойников, и в некоторых сказках указывается, что избушка на курьих ножках не имеет ни окон, ни дверей (это зафиксировано и во вступлении к поэме А. Пушкина «Руслан и Людмила»). Вплоть до начала XX в. в таких висячих гробницах, кстати, среди леса, хоронили своих покойных и некоторые народы Сибири. Также сказочные представления об избушке на курьих ножках могут восходить к описанию какого-то древнего языческого капища, на котором жрицы совершали обряды, подобные описываемому в сказках приему героя Бабой-Ягой. Исходя из фольклорных описаний, Баба-Яга в представлении древних славян могла быть и божеством смерти вообще или же повелительницей вредоносных, причиняющих гибель и разруху природных стихий. В сказках Баба-Яга часто стремится зажарить в печи и съесть либо главного героя, либо детей, обычно предварительно искупав и накормив. В этом тоже отчетливо прослеживается какой-то древний ритуал: возможно, человеческое жертвоприношение, возможно, обряд инициации, то есть, физических испытаний, которым древние племена подвергали достигших определенного возраста детей в знак приобщения их к жизни общества. Не исключено, что нарочито демонический образ БабыЯги является собирательным, показывающим ненависть к язычеству в христианской Руси. Тогда сказочная Баба-Яга, возможно, «собранная» в одном лице из нескольких наиболее мрачных древних божеств, является олицетворением языческих, противных христианскому учению верований и обрядовых пережитков. А образ Бабы-Яги как безобразной старухи, скрывающейся в глубине леса, возможно, имеет более реальный прототип: в период распространения на Руси христанства старые служители языческих культов, не желая принимать новую религию, уходили из общин в лесную глушь, где продолжали заниматься своими прежними обрядами, недоброжелательно встречая приходивших к ним чужаков.

На территории современной России древняя славянская мифология стала разрушаться с конца X в., когдакогда закончилось славянское язычество князь Киевский, распространявший свою власть на все русские земли, Владимир Святославич сделал православное христианство государственной религией. В то же время хорошо образованных церковных кадров для глубокого религиозного просвещения всех лесистых районов Русского государства с его огромной территорией и плохими дорогами всегда недоставало, даже уже в просвещенном XIX в. Сельские приходские священники могли растолковать неграмотному народу только азы христианской религии, и остававшиеся широкие пробелы в религиозном знании крестьяне восполняли адаптированными под основы христианского учения представлениями из традиционных верований. Такое религиозное воззрение в современной науке называется «народным христианством». Поэтому многие элементы древней мифологии – в основном второстепенные, сумели дожить в народе до Революции и массового просвещения. Однако они были сильно видоизменены влиянием христианского учения. Как уже говорилось, почти полностью были разрушены культы древних божеств: осталась только вера в духов. Сами духи славянской мифологии: лешие, водяные, полевики, домовые, кикиморы, русалки и пр., стали восприниматься в народе либо как элементы богопротивного, дьявольского мира, «нечисть» (этому способствовало и осуждение церковью оставшихся суеверий), либо что стало с традиционными верованиями восточных славян после принятия на руси христианствадревнее сакральное почитание некоторых из них было сильно подорвано, и они в сознании людей превратились в подобных людям, только незримых, существ, не обладавших значительной мощью. Вплоть до XX в. деревенские жители еще оставляли еду для домовых, читали заклинания для лешего, отправляясь в лес, остерегались ночью или в одиночку появляться там, где, как считали, живут русалки, однако делали это уже не столько из уважения или сакрального трепета, сколько «для перестраховки», часто сопровождая пришедшие из глубины времен языческие ритуальные действия христианскими молитвами.

 

 

мнение редакции может не совпадать с мнением автора публикации

 

4 комментария

  1. Светлана Валерьевна

    Очень интересно! Большое спасибо!!!!!

  2. Железобетон

    От дремучести своей и страха перед природой древние придумали себе монстров, а многие и сейчас верят.

  3. HACTR

    Обожаю русские сказки!

  4. Shura

    До сих пор многие верят в домовых и духов.

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Обязательные для заполнения поля отмечены *

*

5 × 3 =