кто не знает прошлого - не оценит настоящего ⌚who do not know the past - will not be able to evaluate the present
Главная » Кавказ » Нахские племена: прямые наследники Кобанской культуры

Нахские племена: прямые наследники Кобанской культуры

С XIII или XII по III в. до н.э., то есть, в конце эпохи бронзы и в течение большей части эпохи железа, в горных районах Большого Кавказа от верховий реки Кубань до территории современного Дагестана на его северных склонах, в горах нынешних Абхазии и Северной Грузии на его южных склонах проживали племена так называемой Кобанской культуры. Достаточно подробно мы на history-thema писали о них в предыдущей статье рубрики «Кавказ». Это были племена горных скотоводов, частично занимавшиеся также земледелием, жившие в укрепленных каменными стенами скученных селениях, имевших кавкасионский антропологический тип балкано-кавказской малой расы, характерный и для большинства современных коренных народов Северного Кавказа и значительной части населения Грузии. Название культуре было дано археологами по названию села Кобан в Северной Осетии, где были обнаружены первые подвергшиеся научному исследованию ее артефакты. Анализ сохранившихся материальных следов быта и антропологических данных показывает, что традиционные культуры большинства современных народов горной полосы Кавказа развились из древней Кобанской, а сами эти народы: абхазы и горные субэтносы Грузии, карачаевцы, балкарцы, осетины, ингуши, чеченцы, бацбийцы, горцы Дагестана, сложились в ходе формирования устойчивых межплеменных связей кобанских племен, а также смешения с теми переселенцев в горные районы Кавказа из других областей.что такое кобанская культура и где она былакаким был северный кавказ в бронзовом и железном веке что на нем было и кто жил

Ираноязычные кочевые племена алан появились на Северном Кавказе в I в. н.э. и населяли степи Предкавказья очень долго — вплоть до XIII в. В IX — X вв. они создали на Северном Кавказе феодальное государство — Аланское царство. Столицей его был древний город Магас, упоминаемый в византийских и арабских источниках, однако, его былое местонахождение сейчас точно не установлено (предположительно, где-то на границе современных республик Северная Осетия — Алания и Ингушетия). Уже в период его независимого существования аланы активно смешивались с исконным населением предгорий и гор Кавказа — потомками племен Кобанской культуры, которые, вероятно, составляли в Аланском царстве большинство. Материальная культура Аланского царства несет в себе в основном исконные кавказские черты, однако его коренное население активно перенимало иранский язык правящей феодальной прослойки как делопроизводственный. После разгрома Аланского царства монголами в XIII в. началось массовое переселение разоренного населения с равнины в горы, труднодоступные для монгольских войск. Это еще больше усилило культурную ассимиляцию алан с древним кавказским населением, однако жители бассейна Верхнего Терека и прилегающих к нему южных склонов Большого Кавказа сохранили происходящий от аланского язык иранской группы, утратив собственные древнейшие языки. Из ираноязычного населения гор в конце концов сложилось два очень близких этноса: иронцев и дигорцев, которых официально объединяют в один осетинский этнос.

В горные районы бассейнов Верхней Кубани и Среднего Терека тоже переселялись из северокавказских степей аланы, однако там их потомки полностью ассимилировались, утратив не только остатки своей древней скифо-сарматской культуры, но и иранский язык. Зато свой язык в этом регионе сохранились потомки переселявшихся туда с VII в. кочевники-тюрки. Совершенно иные, чем в привычных степях, условия жизни побуждали тюркских переселенцев — сначала болгар, а с XI в. — еще более многочисленных кипчаков, перенимать почти всю материальную культуру и уклад жизни у местного населения — потомков племен Кобанской культуры. Постоянно заключая с теми смешанные браки, потомки тюрков, сохранив тюркский язык, перестали и в антропологическом отношении отличаться от древних народов Кавказа. Они образовали этнос таулула («горцев»), официально разделяющийся на два современных народа — карачаевцев и балкарцев.

Часть племен — наследников Кобанской культуры, проживавших ближе к западной части Кавказа, смешалась с несколько родственными им племенами, говорившими на языке абхазо-адыгской группы — потомками древнего населения, охватывавшего в бронзовом веке территорию Малой Азии и кавказский запад. Поскольку абхазо-адыгские языки имеют в грамматической конструкции заметное сходство с грузинским и коренными языками восточной части Северного Кавказа, напрашивается вывод, что абхазо-адыгские и кобанские племена происходят от какой-то гораздо более обширной человеческой общности, распавшейся, возможно, еще в первобытные времена. Но сохранившаяся определенная этническая близость, конечно, способствовала тесным контактам и обмену культурными элементами в областях, где границы расселения абхазо-адыгских и кобанских племен пересекались. Так часть кобанских племен, переняв абхазо-адыгские языки, но сохранив основы материальной культуры и уклад жизни, влилась в состав адыгского и абхазского этноса. А потомки племен Кобанской культуры, населявшие большинство южных склонов Большого Кавказа, в средние века попали в зависимость от господствовавшего в X — XV вв. на большей части Закавказья могущественного Грузинского царства, и оттуда переняли грузинский язык, бывший в нем делопроизводственным. От них произошли современные субэтнические группы горных грузин.какие народы произошли от племен кобанской культуры

Однако значительная часть потомков племен Кобанской культуры сохранила свои древние языки. Это — какие народы близки чеченцам ингушам народы, говорящие на языках нахско-дагестанской группы, распространенной в современных Ингушетии, Чечне, Дагестане, части прилегающих горных территорий Грузии и Азербайджана. Однако область распространения нахско-дагестанских языков на востоке — в горах Дагестана, выходит за пределы исторического расселения племен Кобанской культуры. Большинство территории горного Дагестана в бронзовом и железном веке населяли племена других археологических культур. Языки горных народов Дагестана, хотя в целом грамматически родственны чеченскому, ингушскому, бацбийскому, все же отстоят от тех настолько далеко (как, впрочем,и друг от друга), что дагестанец и, к примеру, чеченец, совершенно не поймут друг друга, если каждый будет говорить на своем языке. Отсюда следует предположение, что племена Кобанской культуры или же их потомки уже после ее распада расселялись дальше на восток, где вступали в тесный контакт с древнейшим населением горного Дагестана, частично передавая ему свои культурные достижения, а в ходе межэтнического общения постепенно сформировались новые языки, при общей нахско-дагестанской основе имеющиеочень много исконно местных особенностей. Поэтому сегодня наиболее обоснованной считается гипотеза, что племена Кобанской культуры говорили на нахских языках (от «нах — люди, народ»), к которым относятся современные чеченский, ингушский и бацбийский: из исконно кавказских именно нахские языки распространены только в тех районах, где была распространена и эта древняя культура. Области распространения всех остальных кавказских языков, даже не имеющих аналогов за пределами Кавказа, касаются исторической территории Кобанской культуры лишь частично, в основном занимая другие районы.

как выглядели орудия и украшения кобанской культуры

Артефакты Кобанской культуры в Берлинском музее

У народов, являющихся потомками нахских племен, вплоть до советской эпохи не было собственной кто раньше говорил на нахских языкахписьменности, поэтому древние нахи никаких письменных сведений о себе не оставили. Поэтому невозможно сейчас точно сказать, когда нахская культурно-языковая общность обособилась от других наследников древней Кобанской культуры (или, если считать ее наиболее архаичной, то скорее наоборот, когда другие культурно-языковые общности гор Большого Кавказа обособились от нее). Сведения о жизни древних племен нахов черпаются из сопоставления языковых и культурных данных современных народов, говорящих на нахских языках, их традиционной социальной структуры, фольклора и культуры соседних народов. Учитывая, что нахские языки являются, вероятно, наиболее близкими к языкам племен Кобанской культуры, и достаточно обширная этническая территория самих нахских народов полностью лежит в пределах ее распространения, можно предположить, что и традиционный уклад жизни нахов тоже был наиболее близок к укладу жизни древних кобанских племен.

Область распространения древних нахских племен включала в себя земли по рекам бассейна Нижнего что интересного есть про чеченцевТерека на Северо-Востоке Кавказа, из которых наиболее крупные Сунжа и ее притоки Асса и Аргун (здесь нахские племена расселялись не только в горных, но и в предгорных районах, а в более спокойные от набегов степных кочевников годы — и на равнине, выходя даже в степи к северу от Терека); земли за Главным Кавказским хребтом к югу от вышеуказанного района: в бассейне рек Арагви и Верхней Алазани; горные районы в верховьях реки Андийское Койсу, вытекающей с территории современной Грузии в Дагестан. В своих основных чертах быт где жили нахские племенадревних нахов соответствовал быту кобанских племен. В большинстве случаев они поселялись в компактных селениях, расположенных в труднодоступных для врагов местах в горных теснинах, над крутыми склонами. Основным занятием нахских племен было скотоводство, причем разводились преимущественно овцы. Летом скот и лошадей выпасали на высокогорных пастбищах, где строились временные стойбища, а зимой, когда горы покрывались снегом, животных перегоняли в долины и на свободные большую часть времени от снега степные пастбища. В степной зоне, однако, всегда была высока опасность опустошительных вторжений воинов-кочевников. Так, в XIII в. северные что интересного есть про ингушей нахские племена подверглись жестокому разорению со стороны монгольских завоевателей, и хотя оказали тем очень упорное и ожесточенное сопротивление, были вынуждены массово переселяться в глубину гор, оставив все свои равнинные земли к северу от Терека и многие районы между Тереком и Сунжей. Занимались нахские племена и земледелием, однако районы, в которых они проживали, в большинстве случаев были мало пригодны для хлебопашества: в горах из-за слишком резкого рельефа имелось очень немного пахотных площадей, а на степных равнинах часто случались губившие посевы засухи.

Сложный горный рельеф, затруднявший вражеским войскам доступ в нахские земли и ограничивавший какие реки есть в чечне ингушетии возможность занятия земледелием, стал причиной не только хронического дефицита хлеба, в условиях которого нахские народы жили вплоть до принесшего прогрессивные сельскохозяйственные технологии советского времени. Из-за крутизны горных хребтов было затруднено и регулярное сообщение между разными нахскими племенами и родами, что препятствовало формированию у них собственной государственности. А ограниченность производства из-за нехватки пахотных земель и не столь широких, как у соседних народов, пастбищ (в горах значительную часть территории занимают леса и ледники, а на равнину часто вторгались угонявшие скот кочевники) сдерживала имущественно-классовое расслоение нахского общества. Хозяйства нахских общин обычно позволяли им удовлетворять лишь необходимые нужды, снабжая питанием и одеждой, но избыточный продукт, который можно было пустить на внешний рынок, был невысок. Поэтому зажиточных нахских родов и семей было немного, а в годы войн, неурожаев, массового падежа скота в нахских землях начинался настоящий голод. Лишенные выраженных перспектив разбогатеть или достичь каких-то социальных высот, нахи больше всего дорожили личной свободой, сохранили свойственный доклассовому обществу миросозерцательный менталитет, были очень привержены исходящим из глубокой древности своим обычаям и традициям, а также, постоянно ощущая свою зависимость от окружающей стихии, важное значение отдавали верованиям и обрядам, которые, по их мнению, защищали их благополучие. После монгольского завоевания Кавказа нахские земли оказались как нахи стали грузинамимежду владениями двух мощных созданных монголами держав: Улуса Джучи (Золотой Орды) на севере и государства Хулагуидов на юге. Обе державы соперничали и воевали между собой за власть над Кавказом, а также стремились подчинить себе оставшиеся независимыми кавказские горные общества. Нахские племена, как и другие горцы Кавказа, были вынуждены постоянно отражать нашествия в свои земли их войск. В течение многих столетий из поколения в поколение жизнь нахов была связана с постоянной защитой своих домов, хозяйства и имущества от нападений сначала джучидских и хулагуидских войск, затем — от войск наследников их государств (Крымского ханства, Ногайской Орды), новых завоевателей, претендовавших на власть над Кавказом (Тимура, иранских шахов, русского царя), и феодальных правителей других кавказских областей, желавших превратить нахов в своих вассалов и данников (кабардинских князей, кумыкских шамхалов). Большинство нахских общин, не имея никакого особого богатства, кроме родной земли и свободы, предпочитало погибнуть, но не подчиниться никому, поэтому оказывало очень ожесточенное сопротивление тем, кто пытался покорить их. Сражаясь с превосходящими силами врагов, нахские родоплеменные ополчения активно использовали тактику засад и изматывающих какие грузинские народности происходят от наховвнезапных набегов с последующим быстрым отступлением в труднодоступные горные урочища, умело использовали особенности рельефа своей земли. Если же неприятель окружал их или застигал врасплох, до обычно нахские воины предпочитали биться до конца, стремясь забрать с собой на тот свет как можно больше врагов, но не попасть в плен. Поэтому все народы, произошедшие от нахских племен, в прошлые века были известны в числе самых непримиримых и отважных на войне среди кавказцев.

Вызванные сложным горным рельефом этнической территории распространения и частыми военными что есть интересного про хевсуровтревогами торможение развития у нахских племен государственности и классового строя, значительная территориальная замкнутость каждого отдельного племени способствовали консервации многих особенностей уклада жизни, восходящих еще ко временам первобытной общины. Наиболее характерной такой чертой был более чем где-либо еще на Кавказе выраженный родоплеменной строй общества, пережитки которого сохраняются у нахских народов до сих пор. Основной социальной хозяйственно-политической единицей у нахов был род — тайп (тейп). Он представлял собой многочисленную общину людей, ведущих свое происхождение от общего древнего предка. Представители одного тайпа жили в общих селениях, владели общими пастбищами для скота и общими пахотными землями. Тайп управлялся родовыми старейшинами, которые ведали всеми общественными вопросами, осуществляли судопроизводство по древним неписаным обычаям. Тех, кто не желал подчиняться постановлениям старейшин, изгоняли из общины. Несмотря на выраженное развитие патриархальных отношений (в семье главой был старший мужчина, и только мужчины могли участвовать в делах общины) власть главы семейства над домочадцами была ограничена в пользу влияния рода: достигший совершеннолетия юноша становился полноправным членом тайпа и мог по своему усмотрению отделиться от родительского дома, а постановления родовых старейшин были для детей выше приказаний родителей. Мужчина считался совершеннолетним с того момента, как становился способным умело обращаться с оружием. Тайп был независим в своих как внутренних, так и внешних делах. Положения союзных договоров между разными тайпами, объединившимися в «родовую конфедерацию», носили рекомендательный, а не обязательный характер.  как управлялись нахские племена

В одном большом селении могли жить сразу несколько тайпов. В таком случае они вырабатывали свод обычаев, регулировавших их взаимоотношения. Общие дела такого селения решались на совместном сходе старейшин тайпов. Большой тайп мог делиться на более мелкие родовые общины, каждая из которых могла жить отдельным селением. Обширный тайп, исторически разделившийся на ряд маленьких, или группа разных тайпов, заключивших между собой стойкий союз для решения каких-то общих политических задач, и составляли племя — тукхум.

Каждый род из проживавших в селении имел в системе укреплений того собственную каменную башню. В что есть инетерсного про бацбийцев тушинслучае военной тревоги в башне скрывались женщины, дети, старики, также туда пряталось имущество и даже скот. Из узких окон у вершины башни воины наблюдали за передвижением противника, а также стреляли по нему: первоначально из луков, а с распространением огнестрельного оружия и пулями. Если враг оказывался слишком силен, и не было уверенности, что стены селения его удержат, до его подхода небоеспособные жители уходили в горные и лесные глубины, забирая с собой скот, запасы зерна, необходимую утварь. Иногда уходило все селение, и враг без боя занимал его улицы, захватывал то имущество, которое жители не смогли или не успели взять с собой. Однако стоило неприятелю, удовлетворенному мнимой победой, расслабиться и потерять бдительность, как на него из засад, на узких дорогах, где войска не могли развернуться в полноценном боевом порядке, неожиданно обрушивались отчаянные нахские воины, нанося сокрушительные удары.

что на кавказе за башни строили

Вовнушки — комплекс старинных оборонительных башен тейпа Оздой. Ингушетия

Тайповые старейшины как управляли внутренними делами рода, так и решали внешнеполитические как выглядит село шатиливопросы. В их ведении находились и вопросы войны и мира. Однако когда тайп или племя снаряжали в поход войско, во главе его становился опытный военный вождь, который обычно не был стар. Нередко такие вожди завоевывали высокий авторитет в народе и оказывали сильное влияние на принятие политических решений старейшинами. Но как только их политика переставала отвечать общинным интересам, их отстраняли от предводительских полномочий. Как в любом родоплеменном обществе, в нахском тайпе больше всего ценились люди способные, полезные, преданные своей общине. Ленивые, трусливые, высокомерные, не умеющие выполнять обещания и соблюдать договоры презирались.

Выраженной чертой традиционных верований нахских племен был культ предков-покровителей. Верховным божеством, создателем мира древние нахи почитали Дала: от «да — отец». Существовал культ матери-земли (Нана-Латта). Одновременно с тем в древней религии нахов прослеживаются тотемистические воззрения: названия некоторых тайпов (например, борзой (буквально: «волчьи») в Чечне) указывают на почитание в качестве родовых предков животных. В средние века под влиянием проповедей христианских миссионеров из Грузии и мусульманских — из Дагестана, нахские племена обращались в христианство и ислам. В XVIII — какие народы живут на кавказеXIX вв. среди нахских народов практически полностью исчезли древние языческие религии (хотя отдельные их приверженцы существовали и в начале XX в.). Христианизации подверглись часто контактировавшие с Грузией нахские народы южных склонов Большого Кавказа и верховий Андийского Койсу, а также (первоначально) часть общин в верховьях Сунжи. Ислам распространился среди племен и тайпов бассейна Терека, в том числе к XIX в. в него обратились и бывшие христианские общины в районе Верхней Сунжи. В то же время в силу труднодоступности и удаленности нахских земель от исламских и христианских культурных центров, очень консервативного менталитета нахских племен в течение долгого времени языческие представления и культы в нахской среде не отмирали полностью, порой сильно переплетались в сознании людей с положениями монотеистических религий. И в XIX в. у народов, произошедших от нахских племен, были распространены многие древние языческие ритуалы, часто смешанные с атрибутикой современных религий: заклание животных перед крестом у горцев-христиан, принесение убийц в жертву убитым, вызывание дождя путем жертвоприношения ягненка. Остатки языческих верований у народов — потомков древних нахов, были практически стерты сначала политикой Шамиля, стремившегося искоренить все несоответствующее исламскому вероучению, затем — антирелигиозными кампаниями советской власти. Однако и поныне в областях расселения этих народов можно отметить исключительно сильное почитание населением могил основателей фамилий, селений, местных религиозных общин, а также распространение овеянных мистицизмом рассказов об уважаемых людях прошлого (например, о явлениях давно умерших религиозных деятелей в наши дни).

Древние нахские племена, несмотря на близкое родство своих языков и культуры, не осознавали своего что есть интересного про пшавовэтнического единства, и сам термин «нахские народы» был введен уже в XX в. советскими лингвистами. Однако с течением веков вследствие политических процессов как в среде самих нахских племен, так и под влиянием внешнеполитической обстановки происходила все более тесная консолидация отдельных их групп. В ходе частых деловых и военных контактов с основным населением Грузии, активной деятельности в их землях грузинских миссионеров на грузинский язык в общении даже между собой постепенно перешло к Новому Времени нахское население южных склонов Большого Кавказа и верховий реки Аргун. Племена кто такие хевсурыбывших нахов, воспринявших грузинский язык, образовали три народности: пшавов, мтиулов и хевсуров. В настоящее время они рассматриваются как грузинские субэтносы. Нахские роды, населяющие верховья Андийского Койсу, тоже попали под сильное религиозное и политическое влияние грузинских царств, однако сохранили свой исконный язык. Они образовали современный народ бацбийцев, в старых источниках известных как тушины. К XVIII в. в результате усиления межплеменных контактов и заключения союзов против общих врагов консолидировались в два кто такие бацбийцы тушиныэтноса тукхумы и тайпы бассейна Терека: нохчий по Средней Сунже и ее притокам, в возвышенном междуречье Терека и Сунжи, на равнине между реками Аргун и Сулак (впадает в Каспийское море), и галгай (гIалгIай, буква гI напоминает украинское «г», но произносится более сильно) в бассейне Верхней Сунжи и ее притока Ассы. Первые русские поселенцы народ нохчий по названию одного из его селений: Чечан, стали называть чеченцами, и это название распространилось из русского языка в другие языки мира. Народ галгай русские, также по названию одного из его селений — Ангушт, стали называть ингушами. При формировании единых чеченского и ингушского народа все равно проявились традиции тайповой кто такие чеченцынезависимости: оно вызвало распад племен орстхойцев (известных в старых источниках как карабулаки) и малхистинцев, часть тайпов которых вошла в состав чеченского, часть — в состав ингушского, этносов. Также известна этническая группа кистинцев («кистеби» — старое грузинское название чеченцев и ингушей), проживающая в Панкисском ущелье на северо-востоке Грузии в верховьях реки Алазани. Кистинцы происходят от переселенцев из Чечни, миграция которых в Панкисское ущелье кто такие ингушипроисходила в течение очень долгого времени: с XVI по XIX в. Сами они считают себя частью чеченского этноса, кистинский язык рассматривается как диалект чеченского. Также в Панкисское ущелье произошла значительная миграция населения из Чечни уже в недавние годы: во время войн 1994 — 1996 и начала 2000-х гг. В первой половине XIX в. русские публицисты вслед за грузинами называли кистами чеченцев и ингушей. При этом данные русские названия на то время закрепились еще не за всеми племенами этносов нохчий и галгай. Как отдельные народы русскими в начале XIX в. рассматривались нохчмахкахойцы — самый крупный чеченский тукхум, известный в старых русских источниках как ичкеринцы (Ичкерия — историческая область на горном юго-востоке Чечни), карабулаки (орстхойцы), ингушская община джейрахцев. В 30-е гг. XX в. советские этнографы закрепили за чеченцами и ингушами как наиболее этнически и культурно близкими друг к другу нахскими народами название вайнахи (сложение «вай — мы» и «нах — люди, народ»).

Неточности в определении ранними русскими авторами этнической принадлежности нахских обществкто такие кистинцы имели своей причиной, по всей видимости, также характерную для XIX в. недостаточную глубину осознания национального единства самими нахскими народами. Окончательной консолидации чеченцев и ингушей как наций способствовала уже ранняя советская политика, поощрявшая развитие национального самосознания и самобытной культуры у всех народов СССР, а затем — наоборот, дискриминация нахских народов советской властью, начавшаяся со времени правления И. Сталина. В 1944 г. чеченцы и ингуши, в среде которых были очень сильны антисоветские настроения из-за проводимых советским руководством принудительной коллективизации сельских хозяйств, антирелигиозной политики и попытками культурной унификации населения СССР, были насильно выселены в Казахстан и Среднюю Азию, где на одних спецпоселениях оказывались представители разных тукхумов и тайпов. После возвращения вайнахских народов из ссылки часть их территорий оказалась закрытой для проживания, и выходцы оттуда были вынуждены селиться в населенных пунктах, где проживали представители других исторических общин, а также в русских станицах, где выходцы из разных тукхумов тоже оказывались вперемешку. Дискриминационная политика советской власти также побуждала представителей разных тукхумов и тайпов к единению и взаимоподдержке, что усиливало сознание национального единства. Однако тайповые связи до сих пор достаточно сильны в чеченской и ингушской среде. Очень развита традиция родовой взаимопомощи. Пережитком по историческим меркам совсем недавно отмершего родоплеменного строя является еще существующий, хотя под влиянием исламского вероучения и эффективности государственного судопроизводства все же также уходящий в прошлое, обычай кровной мести, восходящий к древней тайповой независимости: если человек из одного рода намеренно убьет человека из другого рода, и убийца не будет выдан родственникам жертвы, либо не будет уплачен удовлетворяющий тех выкуп, родственники убитого могут счесть себя вправе убивать всех взрослых мужчин из рода убийцы.

 

мнение редакции может не совпадать с мнением автора публикации

 

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!

5 комментариев

  1. Достойно уважения тот факт, что на протяжении многих веков народу предстояло отстаивать свою свободу и независимость, вести борьбу за жизнь. Теперь я понимаю, почему они ушли в горы, просто были вынуждены это сделать.

     

  2. Понравилось, что такое длительное время, само природа защищала этот прекрасный народ. А именно реки и горные хребты.

  3. Не перестаю удивляться многообразию народностей нашей страны. Судьба некоторых незавидная, но отрадно то, что сегодня мы помним об истории этой многогранности и надеюсь передадим эти знания и нашим следующим поколениям.

  4. К огромному сожалению советская политика нанесла неисправимый вред многим народам и народностям на просторах бывшего СССР …

  5. Судя по количеству их потомков в наших регионах, их достаточно сильно задела советская политика.

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Обязательные для заполнения поля отмечены *

*

пять × 3 =